五
提摩太後書 2:11-14
「這話是可信的：
我們若與祂同死，也必與祂同活；我們若忍耐，
也必與祂一同作王；我們若不認祂，祂也必不認我們；我們若不信，
祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。你要使人想起這些事，在主面前
囑咐他們：不可為言語爭辯，這是沒有益處的，只能敗壞聽見的人。」
許多
軟弱的人放棄了信心的努力，無法忍受希望的延遲。他們尋求眼前的事物，並從中形成對未來的判斷。因此，當他們在此地的命運是死亡、折磨和鎖鏈，而祂卻說他們將獲得永生時，他們不會相信，反而會說：「你說什麼？我活著的時候卻死了；我死了的時候卻活著？你不在地上應許任何東西，卻在天上賜予？你連小事都不賜予；卻提供大事？」因此，為了避免有人如此爭辯，祂將這些事的證據置於無疑，預先確立，並給予確切的記號。因為，祂說：「你要記念
耶穌基督從死裡復活」；也就是說，死後復活。現在祂又顯示同樣的事，說：「這話是可信的」，就是說，凡已獲得屬天生命的人，也必獲得永生。為何「可信」？因為，祂說：「我們若與祂同死，也必與祂同活。」因為，難道我們只與祂一同分擔勞苦和痛苦的事，卻不分擔有益的事嗎？但即使是人也不會這樣做，如果有人選擇與他一同受苦和死亡，他也不會拒絕與他分享安息，如果他已獲得安息。但我們如何「與祂同死」？祂所指的這種死，既包括洗禮中的死，也包括受苦中的死。因為祂說：「身上常帶著耶穌的死」（林後 4:10）；又說：「我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬」（羅 6:4）；又說：「我們的舊人已經與祂同釘十字架」；又說：「我們若在祂死的形狀上與祂聯合」（羅 6:5-6）。但祂在此也談到因試煉而死：而且更是如此，因為祂寫這封信時也正在經歷試煉。這就是祂所說的：「我們若為祂的緣故受死，難道我們不為祂的緣故而活嗎？這是不容置疑的。『我們若忍耐，也必與祂一同作王』」，不是絕對地說我們將作王，而是「我們若忍耐」，表明一次的死是不夠的（這位蒙福的人自己每天都在死），而是需要極大的忍耐；尤其是提摩太需要忍耐。因為，祂說，不要告訴我你最初的苦難，而是你繼續受苦。
然後，祂從另一方面勸勉他，不是從善，而是從惡。因為如果惡人也要分享同樣的事，這就不是安慰了。而且，如果他們忍耐了，就與祂一同作王，但如果沒有忍耐，雖然不會與祂一同作王，卻也不會遭受更壞的惡，雖然這很可怕，但不足以讓大多數人感到擔憂。因此，祂說了一些更可怕的事。我們若不認祂，祂也必不認我們。所以，不僅有善事的報應，也有相反的報應。想想看，在那個國度裡被否認的人，可能會遭受什麼樣的痛苦。「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」（太 10:33）而且報應並不相等，儘管表面上看起來是這樣。因為我們不認祂的是人，但否認我們的是神；神與人之間的距離有多大，無需多言。
此外，我們傷害的是自己；我們無法傷害祂。為了表明這一點，祂補充說：「我們若不信，祂仍是可信的：祂不能背乎自己」：也就是說，如果我們不相信祂復活了，祂並不會因此受損。祂是信實不動搖的，無論我們是否這樣說。那麼，如果我們否認祂，祂絲毫沒有受損，那麼祂渴望我們認信，無非是為了我們的益處。因為無論我們是否否認祂，祂都始終如一。祂不能否認自己，也就是祂自己的存在。我們可能會說祂不存在；儘管事實並非如此。祂的本性中沒有，祂不可能不存在，也就是說，祂不可能歸於虛無。[1] 祂的本體永遠存在，永遠是。因此，我們不要表現得好像我們可以取悅或傷害祂。但為了避免有人認為提摩太需要這個建議，祂補充說：
「你要使人想起這些事，在主面前
囑咐他們：不可為言語爭辯，這是
沒有益處的，只能敗壞聽見的人。」呼喚神作我們所說之事的見證，是一件令人敬畏的事，因為如果沒有人敢輕視被呼喚作證的人的證詞，那麼當呼喚神作證時，就更不可能了。例如，如果有人簽訂合同或立遺囑，選擇呼喚值得信賴的證人，難道會有人將這些東西轉移給未被包括在內的人嗎？當然不會。即使他願意，但由於害怕證人的可信度，他也會避免這樣做。什麼是「在主面前囑咐他們」？祂呼喚神作所說和所做之事的見證。
「不可為言語爭辯，這是沒有益處的；」不僅如此，而且「只能敗壞聽見的人。」不僅沒有益處，反而有很大的害處。「那麼，你要使人想起這些事」，如果他們輕視你，神會審判他們。但為什麼祂勸誡他們不要為言語爭辯呢？祂知道這是一件精巧[2] 的事，而且人的靈魂總是傾向於為言語爭辯和爭論。為了防範這一點，祂不僅囑咐他們「不可為言語爭辯」，而且為了使祂的論述更具警示性，祂補充說：「只能敗壞聽見的人。」
第 15 節：「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作一個無愧的工人，按著正意分解真理的道。」
到處都是這個「無愧」！為什麼祂總是如此小心地防範他感到羞恥呢？因為許多人自然會為保羅本人感到羞恥，因為他是一個帳篷製造者，也為傳道感到羞恥，因為它的教師們都滅亡了。因為基督被釘十字架，他自己即將被斬首，彼得被倒釘十字架，這些事他們都遭受了傲慢和卑鄙的人的迫害。因為這樣的人掌權，祂說：「不要羞恥」；也就是說，不要害怕做任何傾向於敬虔的事，即使有必要忍受奴役或任何其他苦難。因為一個人如何才能得蒙喜悅呢？藉著「作一個無愧的工人」。正如工人不為任何工作感到羞恥一樣，在福音中勞苦的人也不應該感到羞恥。他應該忍受任何事。
「按著正意分解真理的道。」
這話祂說得很好。因為許多人扭曲它，以各種方式歪曲它，並添加了許多東西。祂沒有說引導它，而是「按著正意分解」，也就是說，切除虛假的，猛烈地攻擊它，並根除它。用聖靈的劍從你的傳道中，像從一條皮帶中一樣，切除任何多餘和與之無關的東西。
第 16 節：「還要遠避世俗的虛談。」[3]
因為他們不會止步於此。因為當任何新事物被引入時，它總是會產生創新，而一旦離開安全港灣的人的錯誤是無限的，永不停止。
「因為他們必進到更不敬虔的地步，」祂說，
第 17 節：「他們的話如同毒瘡，越爛越大。」
這是一種無法抑制的惡，任何藥物都無法治癒，它會摧毀整個身體。祂表明教義的新奇是一種疾病，而且比疾病更糟。祂在此暗示他們是不可救藥的，而且他們犯錯不是因為軟弱，而是出於故意。
「其中有許米乃和腓理徒，」
第 18 節：「他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞了好些人的信心。」
祂說得很好：「他們必進到更不敬虔的地步。」因為這看起來確實是一種孤立的惡，但看看由此產生了什麼惡。因為如果復活已經過去，我們不僅因被剝奪那極大的榮耀而遭受損失，而且因為審判被取消，報應也被取消。因為如果復活已經過去，報應也已經過去。因此，好人遭受了迫害和苦難，而惡人卻沒有受到懲罰，不，他們確實生活在極大的享樂中。[4] 寧可說沒有復活，也不要說復活已經過去了。
「並且敗壞了，」祂說，「好些人的信心。」
「好些人」，而不是所有人。因為如果沒有復活，信心就被顛覆了。我們的傳道是徒然的，基督也沒有復活；如果祂沒有復活，祂也沒有出生，也沒有升天。請注意，這個錯誤，雖然看似反對復活的教義，卻引發了許多其他的惡。那麼，有人說，我們對那些被顛覆的人什麼都不做嗎？[5]
第 19 節：
「然而，」祂說，「神堅固的根基立住了。上面有這印記說：主認識誰是祂的人；又說：凡稱呼主名的人[6] 總要離開不義。」
祂表明，即使在他們被顛覆之前，他們也不堅固。因為否則，他們就不會在第一次攻擊中就被推翻，就像亞當[7] 在誡命之前是堅固的一樣。因為那些堅定不移的人不僅不會因欺騙者而受害，反而會受到欽佩。
祂稱之為「堅固」和「根基」；我們也應當如此堅守信心；「上面有這印記說：主認識誰是祂的人。」這是什麼意思？祂從申命記中引用了這句話；[8] 也就是說，堅定的靈魂堅定不移。但他們如何顯明呢？從他們的行為上刻有這些特徵，從他們被神認識，不與世界一同滅亡，以及從他們離開不義。
「凡稱呼主名的人，」祂說，「總要離開不義。」
這些是根基的顯著標誌。正如[9] 根基被證明是堅固的，正如字母刻在石頭上，使字母具有意義一樣。但這些字母是藉著行為顯明的，「上面有這印記」，祂說，「凡稱呼主名的人總要離開不義。」因此，如果有人不義，他就不是根基的一部分。所以，這也是印記的一部分，就是不行不義。
道德。因此，我們不要將王室的印記和標誌從我們身上除去，以免我們成為那些沒有印記的人，以免我們不健全，以免我們堅固，以免我們成為根基的一部分，而不是隨波逐流。這標誌著那些屬神的人，就是他們離開不義。因為一個人如何能屬乎公義的神呢，如果他行不義，如果他用他的行為反對祂，如果他用他的惡行侮辱祂呢？我們再次反對不義，我們再次有許多與我們為敵的人。因為這種情感，像一個暴君，已經佔據了所有人的靈魂，而且，更糟糕的是，不是出於必然或暴力，而是出於說服和溫和的暗示，他們對自己的奴役心存感激。這確實是悲慘的；因為如果他們是被迫而不是出於愛，他們很快就會離開。那麼，為什麼一件最苦澀的事卻顯得甜美呢？為什麼最甜美的事——公義——卻變得苦澀呢？這是我們感官的錯。因此，有些人認為蜂蜜是苦的，卻樂於服用其他有害的東西。原因不在於事物的本性，而在於受苦者的乖僻。靈魂的判斷力[10] 紊亂了。[11] 正如天平，如果它的橫樑不穩[12]，就會轉動，無法準確顯示所放物品的重量；同樣，靈魂如果沒有將其思想的橫樑固定並牢固地鉚釘在神的律法上，就會被帶動和拉下，無法正確判斷行為。
因為如果有人仔細審視，他會發現不義的極大苦澀，不是對那些遭受不義的人，而是對那些實行不義的人，而且對後者比對前者更甚。我們不要談論未來的事，而是談論眼前的事。它難道沒有爭戰、審判、定罪、惡意、辱罵嗎？有什麼比這些更苦澀的呢？它難道沒有仇恨、戰爭和控告嗎？有什麼比這些更苦澀的嗎？它難道沒有良心不斷鞭打和啃噬我們嗎？如果可能的話，我希望將不義之人的靈魂從身體中抽出來，你會看到它蒼白顫抖，羞愧，藏頭露尾，焦慮不安，自責不已。因為即使我們沉淪到邪惡的深淵，心靈的判斷力[13] 也沒有被摧毀，而是保持不被收買。沒有人追求不義是認為它是好的，而是他編造藉口，並訴諸各種言語詭計來推卸指控。但他無法擺脫良心的譴責。在這裡，言語的華麗、統治者的腐敗以及眾多的奉承者，常常能夠使公義蒙上陰影，但在內心深處，良心[14] 沒有這些東西，那裡沒有奉承者，也沒有財富可以腐蝕法官。因為判斷力是神自然地植入我們心中的，而來自神的東西是無法被如此腐蝕的。但不安的睡眠、紛至沓來的幻想以及頻繁的罪惡回憶，破壞了我們的安寧。例如，有人不義地剝奪了別人的房屋嗎？不僅被搶劫的人感到不幸，搶劫他的人也感到不幸。如果他相信未來的審判（如果有人真的相信），他會極度呻吟，痛苦不堪。但如果他不相信未來，他仍然會感到羞恥；或者更確切地說，無論是希臘人、猶太人還是異端，沒有人不怕將來的審判。
雖然他對未來沒有哲學家的見解；但他仍然害怕和顫抖這裡可能發生的事，唯恐他的財產、子女、家人或生命會受到某種報應。因為神會施加許多這樣的懲罰。因為既然復活的教義不足以使所有人都明理，祂甚至在這裡也提供了許多祂公義審判的證據，並將它們展示給世人。一個不義得財的人沒有子女，另一個在戰爭中陣亡，另一個身體殘疾，另一個失去兒子。他思考這些事，他的想像力停留在這些事上，他生活在持續的恐懼中。
你們不知道不義之人遭受了什麼嗎？這些事難道沒有苦澀嗎？即使沒有這些事，難道所有人都不會譴責他，憎恨他，厭惡他，認為他比野獸更不理性嗎，即使是那些自己不義的人？因為如果他們譴責自己，他們就更會譴責別人，稱他為貪婪、欺詐、有害的人。那麼他能享受什麼樂趣呢？他只有更沉重的擔憂和焦慮來保存他的所得，以及更加焦慮和煩惱。因為一個人積聚的財富越多，他為自己積聚的痛苦警惕就越多。那麼那些被他冤枉的人的咒罵，他們對他的控訴[15] 是什麼呢？如果他生病了呢？因為一個人一旦生病，無論他多麼傾向於無神論，都不可能不為這些事焦慮，不思考，當他什麼也做不了的時候。因為只要我們在這裡，靈魂享受著自己，就不會容忍痛苦的思想：但當它即將從身體中飛走時，更大的恐懼會束縛它，因為它進入了審判的門檻。即使是強盜，當他們在監獄裡時，也生活得無所畏懼，但當他們被帶到法庭的帷幕前[16]，他們就會因恐懼而癱軟。因為當死亡的恐懼迫近時，就像一團火吞噬所有其他事物一樣，它迫使靈魂去思考哲學，並為未來著想。對財富的渴望，對利益和肉體享樂的愛，不再佔據它。這些事物像雲一樣消逝，使判斷力清晰，悲傷的進入軟化了堅硬的心。因為沒有什麼比享樂的生活更與哲學對立的了；另一方面，也沒有什麼比苦難更有利於哲學的了。想想看，貪婪的人那時會是什麼樣子。因為，「一時的苦難，」經上說，「使人忘卻許多快樂。」（傳道經 2:27）那時他會是什麼狀態呢，當他想到那些被他搶劫、傷害和欺騙的人，當他看到別人收穫他貪婪的果實，而他自己卻要去受罰時？因為，確實不可能，當他生病時，他不會反思這些事。因為靈魂本身常常因痛苦和恐懼而心煩意亂。這是多麼苦澀啊，告訴我！而且每次生病都必須忍受這些事。當他看到別人受罰或被處死時，他會遭受什麼呢？
這些事在這裡等著他。至於他將來必須承受的，無法言喻那裡為他保留了什麼樣的懲罰、報復、折磨和酷刑。我們宣告這些事。「有耳可聽的，就應當聽。」（路 8:8）我們永遠都在談論這些事，不是出於自願，而是出於必要。因為我們希望根本沒有義務提及這些事。但既然必須如此，我們至少希望藉著一點藥物，將你們從疾病中解救出來，並恢復你們的健康。但當你們仍然處於這種疾病中時，停止治療將顯示出卑劣和軟弱的精神，更不用說殘忍和不人道了。因為如果當醫生對我們的身體絕望時，我們懇求他們不要忽視我們，不要停止盡其所能地治療直到我們最後一口氣，我們難道不更應該勸勉自己嗎？因為也許當我們來到地獄的門口，邪惡本身的門廳時，仍然有可能恢復，重新獲得力量，抓住永生！有多少人，聽了十次卻仍然麻木不仁，後來卻在一次聽聞中悔改了！或者更確切地說，不是在一次聽聞中；因為儘管他們在十次講道中看似麻木不仁，但他們確實有所收穫，後來卻一下子結出了豐碩的果實。因為一棵樹可能受到十次砍伐，卻沒有倒下；然後卻被一次砍伐一下子砍倒：然而這不是那一次砍伐所為，而是那十次砍伐使最後一次成功。這對看到樹根的人來說是知道的，儘管從樹幹上方看的人卻不知道。這就是這種情況。因此，醫生常常施用許多藥物，卻沒有看到任何益處；但後來有人進來，卻完全治癒了。然而這不是他一個人的功勞，而是那些已經減輕了疾病的人的功勞。所以，如果我們現在沒有結出聽道之果，將來我們也會結出。因為我完全相信我們會結出果實。因為，確實不可能，如此熱切的渴望，如此愛聽道，卻沒有效果。願神禁止！但願我們所有人都配得上基督的勸誡，獲得永恆的福分，等等。
[1] 奧古斯丁手稿有 ἡμεῖς
κᾂν λέγωμεν
ὅτι οὐκ
ἔστιν (εἰ καὶ
πρᾶγμα οὕτως
ἔχει οὐδὲ
γὰρ οἰδαμεν
τί τὴν
οὐσίαν
ἐστὶν) ὅμως
οὐκ ἔχει
φύσιν μὴ
εἶναι·
τουτέστιν, οὐ
δυνατὸν εἰς
τὸ μὴ εἶναι
χωρῆσαι，
如果將 τὴν οὐσίαν
τί 讀作 τί τὴν
οὐσίαν，則可譯為：「雖然我們可能會說祂不存在（如果這種說法有任何意義，因為我們不知道『存在』是什麼），但祂的本性中沒有不存在，也就是說，祂不可能歸於虛無。」或者只讀作 τὸ
πρᾶγμα，「如果情況確實如此（在某種意義上），因為我們不知道祂的本質是什麼」，等等。但海爾斯（Hales）可能認為這些詞沒有意義，這是對的。
[2] λίχνον。
[3] 希臘文：καινοφωνίας，而非 κενοφωνίας。
[4] 古拉丁文在此處有：「那麼義人就白白受了苦難和悲傷。但這與事實相去甚遠，相反地，即使在今生，善人也以自己的希望為食，預嘗永恆的幸福，始終以平靜安寧的心靈堅忍不拔，而惡人則被自己良心的鞭打所迫害，甚至在這裡就開始承受他們將永遠承受的痛苦。」但這似乎是插補。然而，請參見羅馬書 5:5，講道九。
[5] 另譯：「那些被顛覆的人就說到這裡；但那些沒有被顛覆的人，祂說什麼呢？」
[6] 英文譯本：「基督的名」。
[7] 薩夫（Sav.）如此，但 B. 和一個拉丁文版本作「亞當也沒有」。另一個拉丁文版本作「亞當在攻擊之前也沒有」；正如他在羅馬書 7:9，講道十二中所說：「樹也不是原因」。
[8] 民數記 16:5？
[9] 唐斯（Downes）更喜歡奧古斯丁手稿的讀法：「這樣的人，作為根基，堅固不動，上面蓋有這印記。祂說『印記』說得好。因為正如人在石頭上寫字，是為了讓字元有所意義，同樣，凡身上有這些字元的人，就藉著行為顯明出來。『又說：凡稱呼主名的人』，等等。」這似乎更好。
[10] ψυχῆς。
[11] B. 讀作 Νοσεῖ，海爾斯曾推測過。薩夫（Sav.）讀作 Νόει，「思考判斷力」。
[12] παρασαλευομένην。他似乎是指「容易偏向一邊」。
[13] τοῦ νοῦ，他在此似乎將其與靈魂區分開來。參見羅馬書 7:23；哥林多前書 2:14。
[14] 「在這腐敗的世道中，
罪惡的鍍金之手或許能推開公義，
而且常可見，邪惡的獎賞本身
就能買通法律：但天上卻非如此——
那裡沒有推諉——那裡行為
以其真實本質呈現——我們自己被迫
即使在罪惡的牙齒和額頭前
也要作證。」——《哈姆雷特》，第三幕第三場。
[15] ἐντυχίαι。
[16] παραπέτασμα。